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ynkby's blog

正しく考えるというのは難しい

なぜ日本は仏教国になったのか 『日本人の神』

 

日本人の神 (河出文庫)

日本人の神 (河出文庫)

 

 日本は仏教国と言われたりするが、本当だろうか。昔はそうだったのかもしれないが、今もそうだろうか。お寺はいっぱいあるが、もはや観光資源として注目されるばかり。仏像もいっぱいあるが、美術品として注目されるばかり。お経を知っている人はどんどん減っていく。みんな仏教を信仰しているのだろうか。

日本は神の国と総理大臣も言ったことがあるが、そうだとすると、なぜ日本は仏教国になったのだろうか。そしてなぜ廃れたのだろうか。

本書は、カミの概念の変遷を追う。仏教が入る前、もともとは、カミとは、雷を指し、虎とか妖怪とか恐ろしい力を持つ生き物を指し、あるいは山を指したという。要は、威力ある恐ろしいものを意味したのだ。それが、仏教が広まってからは、カミは、救済者としての側面が強くなる。源氏物語では、カミという言葉の大多数は、救済者という意味で使われているという。万葉集では、その意味でカミを使っているのはほんの数例だけらしい。そして、キリスト教が入ってきてからは、ゴッドの訳語に神が使われるようになり、ゴッド(唯一伸)的な色彩も持つようになっているという。

仏教の影響で、救済者としての色彩が強くなったのは、ホトケの訳語に神が使われたからではなくて、カミとホトケが習合したからだ。ホトケは、カミの一つという認識で日本に入ってきた。それが、日本のカミよりも格上の存在になったようで、カミの子孫、天皇仏教に帰依するようになった。奈良、平安期には、法名を受けたり、退位後に出家して法皇になった天皇は多い。そして、カミ自身もホトケに救済を求めた。多度大神は、苦しみを逃れ解脱するために仏教に帰依したいという託宣を下し、多度大菩薩となった。さらに、権現(仏が仮に日本に姿を現した)という言葉が使われだし、カミと仏は本来一体であるという考えられるようになったという。

なお、この一体の状態は、江戸時代に入って変化しだした。林羅山は、日本はカミの国として、仏と神を区別し、仏教を排撃した。本居宣長も、カミと仏を区別し、国学を打ち立てた。平田篤胤に至っては、仏教を排撃する国学の党派を作った。それは、明治に至って、廃仏毀釈として結実した。

とすると、神国日本が仏教国になったのは、カミが仏教に帰依し、さらに仏と一体化したからにちがいない。とすると、カミが仏と分離し、カミの子孫、天皇仏教に帰依しなくなるということは、その基礎を失うということになる。今、カミが仏教に帰依しているとか、カミと仏は一体であると思っている人はいるだろうか。江戸時代の研究、その後の廃仏毀釈による、神と仏の分離、寺と神社の分離により、仏教国の基礎は崩れてしまったにちがいない。

「旧土人」の意味

土人」の意味は、土着の人であったり、未開人・野蛮人であったりする。

では、「旧土人」とはどういう意味か。

まず「旧」から考えよう。
昔は土人だったが、今はそうではない人という意味だろうか。「旧法」が「今は使ってない昔の法」であるように。それとも、本州などからの和人の開拓民も増えて定着してきたが、そういった新しい土人ではなく、古くからいる土人という意味だろうか。「旧友」が「古くからの友達で今も友達」であるように。

とすると、「旧土人」の意味として四つを考えることができる

①「旧」の意味を前者とし、「土人」を野蛮人とすると、昔は野蛮人だったが今はそうじゃない人ということか。例えば、文明開化前が土人で、文明開化後が旧土人といった感じか。

②「旧」の意味を前者とし、「土人」を土地の人とすると、昔は土地の人だったが、今は別の場所に移って、もうそこには住んでいない人ということか。例えば、里を出た人、田舎から就職で都会にでた人とかのことか。東京の人のほとんどはどこかの旧土人ということになろう。

③「旧」の意味を後者とし、「土人」を土地の人とすると、旧土人は、先住民ということか。新しく定住者になった人々と区別するときに使える。

④「旧」の意味を後者とし、「土人」を野蛮人とすると、古くからいる野蛮人ということになる。新しい野蛮人と区別するときに使える。

「北海道旧土人保護法」はどういう意味だろうか。
①なら、北海道の、昔野蛮人だったが昨今はもうそうとは言えなくなった人を保護する法律。②なら、北海道に生まれたが、もう転出して他の土地に移った人を保護する法律。③なら、北海道の先住民を保護する法律。④なら、北海道の古くからいる野蛮人を、新しく現れた野蛮人とは別に、保護する法律。ということになろうか。

土人の無常

むかつく人間に「土人!」と罵声を浴びせかけたりするシーンがあったりするが、「土人」とはどういう意味か。

未開人・野蛮人といった感じで使われるが、もともとはその土地の人という意味だった。「〇〇地方の土人」というと、〇〇地方に住んでいる土地の人、土着の人を指す。それがいつしか野蛮人となった。

土人が未開人・野蛮人となった過程には、アイヌが関係しているという。アイヌ土人の関係は、江戸時代にさかのぼることができる。まず、安政3年にアイヌを「土人」と呼ぶよう、お達しがあった。それまで夷人だったが、日本人として取り扱うようになったということだ。その後、明治11年に開拓使(北海道の役所)がアイヌの呼称を「旧土人」とすることで統一した。当時、「古人」「土人」「旧土人」と様々に呼ばれていたのを「旧土人」に一本化したということだ。そして、明治32年の北海道旧土人保護法へと向かう。

つまるところ、
当初、アイヌは夷人であった。夷人とは異人で野蛮人のことであり、当然、差別とか侮蔑とか憎悪の対象である。それが、アイヌ土人あるいは旧土人と呼ぶようになったことで、アイヌを介して、土人=夷人という図式ができあがった。つまり、土人が夷人、つまり野蛮人を意味するようになった、という流れか。あるいは、アイヌの生活形態は狩猟であった。狩猟は農耕より発展段階としては原始的で未開だ。ということで、アイヌを介して土人=未開という連鎖が成立したか。

ゆく河の流れは絶えずして、しかももとの水にあらず。
言葉の意味は一時たりともとどまることなく変転していく。
土人を単純に差別語とする人も、差別語じゃないとして意に介さない人も、この言葉の無常を感じられていない。

オスプレイは不時着したのか墜落したのか

ちゃんと定義して、定義通りに使っているなら、どっちでもいい。
 
しかし、オスプレイ配備の可否の根拠とするためにやっているのなら、つまり、不時着なら配備可能になり、墜落したから配備不可になるというためなら、不毛である。
 
墜落とか不時着の定義には、二つの仕方がみられる。
 
一つは、事実面からの定義である。例えば、墜落とは機体がバラバラになった場合、不時着とは機体が制御可能な状態であった場合というように。
 
これに加えて、もう一つの定義の仕方が隠れている。効果面からの定義である。つまり、墜落とは、オスプレイ配備不可になるもので、不時着とは、そうならないもの。
 
では、機体が制御可能であり、かつバラバラになった場合、これを不時着とすれば配備可能となり、墜落とすれば配備不可ということになるのだろうか。
 
ならない。事実面からの定義と効果面からの定義には、何の関係もないからだ。この場合、不時着も墜落も、単なる多義語である。
 
機体が制御可能で、かつバラバラになったものを、墜落と呼ぶことにしても、墜落であり(事実面)、不時着である(効果面)ということは可能である。あるいは、不時着と呼ぶことにしても、不時着であり(事実面)、墜落である(効果面)ということが可能である。
 
機体がバラバラだから墜落であり、墜落ということは配備不可である、と考えてしまったり、あるいは、機体が制御可能であったから不時着であり、不時着ということは配備可能である、と考えてしまったなら、別々になされた互いに無関係な定義を同じ字面であるためにつなげてしまった結果である。多義的な言葉に思考が乱されているのである。
 
オスプレイ配備の可否を考えるために大事なのは、字面や定義にこだわることではない。機体が制御可能でバラバラにならなかった場合の配備の可否はどうか、機体が制御可能でバラバラになった場合の配備の可否はどうか、機体が制御不可能でバラバラにならなかった場合はどうか、機体が制御不可能でバラバラになった場合はどうか、といったことを技術面から検討し、配備の可否を考えることであって、それらの呼び名をどうするかなどどうでもいい。そんなことにかかずらわっても益はない。あるのはレッテルをはる効果くらいだ。それが大事なのかもしれない。

日本人は時間に正確なんじゃない、遅刻に厳しいんだ

 

遅刻の誕生―近代日本における時間意識の形成

遅刻の誕生―近代日本における時間意識の形成

 

 

日本人は時間に正確だという。電車はダイヤ通り正確に動くし、会社に遅れる者もない。しかし、仕事を終える段になると、まったく時間を守らない。日本人は本当に時間に正確なんだろうか。

実は日本人ももともとは時間にルーズで、お雇い外国人をあきれさせていた。納期遅れは普通だし、職場にやってこないサボリ職人は多かった。

そこで、近代化には時間規律が必要ということで、時間教育が始まった。工場では欧米の近代労働の導入が試みられ、一般に向けても、時の記念日が制定され、無遅刻無欠勤運動がすすめられることになる。

生産現場では、テイラーの科学的管理法の移入が始まった。導入者の一人、伍堂卓雄は、欧米人の働き方はメリハリがきいていて、働くときにはわき目も降らず働き休むときは十分休養するのに対して、日本人は始め終わりがだらだらだと言う。これを改善するため遅刻したら減給するなど様々な手立てが打たれることになる。

学校でも時間規律教育が行われた。小学生徒心得には、授業の十分前には登校せよと書かれ、尋常小学校修身書には遅刻はよからぬことなりと書かれた。

どうやら、日本人の倫理観に埋め込まれたのは、西洋型のメリハリ型時間規律ではなく、遅刻はいかんというものだったようだ。

始業時刻に遅れないのは、遅れると遅刻だからだ。
電車が時間通りに動くのは、遅く到着するのは遅刻だからだ。
終業時刻を過ぎても仕事しているのは、別に遅刻ではないからだ。

無遅刻無欠勤以外においては、日本古来のだらだらが発揮される。だらだら文化の上に「遅刻はいかん」が乗っかったのが、現在の日本の時間規律である。

ということならは、終業時刻を守らせるようにするのは簡単だ。終業時刻を過ぎて会社にいることを遅刻ということにすればいい。

言葉狩りをするものは言葉を饅頭と考えているのか

 

ソシュールの思想

ソシュールの思想

 

 

箱の中に、饅頭が詰まっているとする。饅頭を一つ取り去ると、そこに饅頭のない隙間ができる。

では、箱の中に風船がぎゅうぎゅうに詰められているとする。風船を一つ取り去ると、残された風船が膨らんで、空いた隙間を埋める。

ある語がどのような意味を持つかは、他の語との関係に影響される。

「いぬ」という語と、「おおかみ」という語があって、それぞれ犬と狼を意味している。ここで、「おおかみ」という語を取り去ると、饅頭の場合にように、隙間ができて狼を意味する語がなくなるのかというと、そうではなく、風船の場合のように、「いぬ」という語が膨らんで、狼も意味するようになる。

ある語が何を意味するかは、自然法則のようなものによって各語個別に決定されるのではなく、行き当たりばったりで決まるし、近隣の語に何か起これば、すぐに影響を受けて、変化したりする。

とすると、

特殊部落という語の使用を禁止するとする。すると、饅頭の場合のように隙間ができるのではなく、部落という語が風船のように膨らんで、特殊部落も意味するようになる。そうすると今度は、部落という言葉を禁止し、特殊部落ではない部落を表現するのには、集落とか地区とかを使うことになる。

語は風船なので、ある語の使用を禁止すると他の語が成り代わって、禁止された語の表していた意味内容を表すようになる。

このようなことがあまり頻繁に起こると、語と意味の関係に混乱が生じるかもしれない。ことばの乱れというやつかもしれない。

しかし、意味内容とは関係なく、その語の響き、字面といったものに接することで、不快感とか、よからぬ感情が生じる、というのなら、その語を使用しなくなれば、そういった感情がその語によって引き起こされるということはなくなるのかもしれない。

寛容と和は、どうちがうのか

 

 

日本の建築を見ると、西洋型の家に、畳とかが違和感なくなじんでいたりする。こういうのが和らしい。

和とは、対立し、相容れないものを和解させ、調和させるものとする。今和歌集に出ている紀貫之の言葉を引く。「力を入れずに天地を動かし、目に見えぬ鬼神をもあはれと思わせ、男女の仲をも和らげ、猛き武士の心をも慰むる」

そして著者は、「和」の読みに注目する。
和らぐ(やわらぐ):敵対心の解消
和む(なごむ):仲良くやる
和える(あえる):異なるものを混ぜてなじませる

 

世界の名著〈第27〉ロック,ヒューム (1968年)

世界の名著〈第27〉ロック,ヒューム (1968年)

 

 

一方、ロックは、寛容が大事と言って、異教徒に対する迫害とか拷問を控えるように言う。というのも、そんなことをしても救済にならないし、キリスト者のすることではないからだ。教育とか説得によらないと、信じてないのに強制しても無意味らしい。

先の和の三側面と比べると、敵対心を解消する必要はないし、異教徒と仲良くやる必要もなし、異教徒と混ざってなじむ必要もない。

寛容は、異教徒をどのように扱うべきかの話であって、自分が正しいことは前提だ。異教徒と混ざって自分も変わろうという話にはならない。

寛容は、英語で言えば、tolerance。寛容という訳語もあるが、我慢せよとか、自重せよ、という類のものである。

寛容は、敵対関係のレベルにおいて意味をなすものである。