ynkby's blog

正しく考えるというのは難しい

年末大掃除とは何なのか

 

京のまつりと祈り―みやこの四季をめぐる民俗

京のまつりと祈り―みやこの四季をめぐる民俗

 

 本書は、水と火という切り口で京の祭りを切る。

水といえば、祇園祭で、鴨川の水を神輿に振りかける神事がある。これによって鴨川の神を神輿に乗り移らせたりする。山鉾巡行ばかりが目立つが、この祭りは御霊会なので、その点でいえばこっちの方が大事だ。御霊会とは、疫病なんかの原因となる御霊を都の外へ送り出す祭り。御霊を川にながしているのだ。

火といえば、五山の送り火で、お盆にあの世から戻ってきた先祖を供養し、あの世へ送る行事が華美になったものだ。冬には、霜月祭という、火をたく祭りが行われる。御火焚とか大根焚とかの霜月の行事で、冬至というエネルギー枯渇の時期に神を迎え、火によって再活性化を図るのが原型らしい。霜月に冬至があるのは、旧暦だからだ。

では、次の師走は、何なのかというと、この月は、大祓の月で、心身・家屋・生活空間に染み付いた罪・ケガレ・厄を祓い清め、世界を更新する月だ。奈良平安期には、年末なんかに罪を悔い改め災を祓う仏名会が行われ、奈良京都の導師がこの儀式を行うために東奔西走したから師走となったらしい。この月の大掃除は、大祓なのだ。

なぜ日本人は風呂に石鹸をいれないのか 

 


斎川とは、沐浴の川である。
「ゆかわ」と読むらしい。
「ゆ」とは、神聖な禊ぎの水のことで、熱い水のことではなかったようだ。

では、なぜ熱い水になったのか。
温泉だという。
自然に湧き出る温泉は、一番神聖な斎川水だということで、ここから、熱い水が「ゆ」と呼ばれるようになったらしい。

ということは、日本人が西洋人みたいにお風呂に石鹸を入れたりしないのは、湯につかるのは、洗浄のためではなく、禊ぎだからにちがいない。地域によっては、風呂に入ることを湯に入ると言ったりする。禊ぎである。
湯に石鹸を入れたりしたら、禊ぎにならないのではないか。泡がぶくぶくでぬるぬるしてるお湯に入っても、禊ぎというの気分にはならないし。

結論としては、湯川秀樹の「湯川」も、もともとは斎川だったのかもしれない。

なぜ仏教はすたれたのか

 

 

 

 

近代化と伝統―近世仏教の変質と転換 (大系・仏教と日本人)

近代化と伝統―近世仏教の変質と転換 (大系・仏教と日本人)

 

 もうお経を唱えられる人はほとんどいない。そんな教育はされていない。日本は仏教国といわれたりするし、そうだったのかもしれないが、もはや廃れてるんじゃないだろうか。なぜ廃れたのだろうか。

 本書は、江戸時代から明治時代に至る仏教と、日本人の信仰を見る。そこに見えるのは、仏教が、国家との関係を必死で維持してきた姿だ。

 江戸時代。信長とガチで闘ったりした仏教界だが、江戸幕府という強力な支配体制が確立されると、その中に組み入ることにした。
 多くの寺院が作られ、葬儀や年忌法要など家の宗教を受け持った。宗派による協議の違いはなくなり、幕府の支配に資するよう、与えられた役割を果たすようになった。典型的なのが、鈴木正三の説いた職分仏行説で、仏教の世俗倫理化の先駆で、職業労働に励むこと、それが仏行だ、とういうものだ。しかも、それは、幕府の恩顧の元、職分に励めというもので、幕府統治への絶対服従を前提としていた。世俗倫理を強調する近世での仏教の役割を表している。

 時代下って幕末明治に入り、廃仏毀釈という大きな危機が生じたときも、最終的には体制化して生き残ることになった。国家神道のもと、それを補完するものとして諸宗教を統制するという宗教政策に従い、「天皇制国家との癒着によって復興」したとする。
 布教を通して天皇制国家への従属を進め、数々の社会活動(軍隊布教、従軍布教、刑務教誨、その他慈善活動)が、仏教が国家に対し担う役割として引き受けたのである。内村鑑三不敬事件でも、仏教界はキリスト教の非国家主義を糾弾したという。

 ところが、戦後になって政教分離はずっと進んだ。仏教勢力も戦争協力を反省し平和勢力となった。政府と距離をとってしまったのではないだろうか。それまでの体制内補完勢力たることをやめてしまったことが、仏教衰退の原因にちがいない。

バッハの自己満足

 

バッハの生涯と芸術 (岩波文庫)

バッハの生涯と芸術 (岩波文庫)

 

 

「自己満足にすぎない」とかいう。主に非難する場面で。
ある人のために何かやったとして、自分では良いことをしたと満足しているが、実は全然ダメ、その人は満足していない、逆に迷惑がってる、といったような時に使う。要は、自己満足より他者満足のが大事だといった感じか。

ところで、本書は、歴史的には、バッハ・ルネサンスの口火を切ったものらしい。バッハとは、音楽家で知られるJ・S・バッハのことだ。
バッハは、死後忘れ去られていたが、著者がこの本で復活させた。この素晴らしい音楽家はドイツ人だ、ドイツ人は誇るがいい、という感じで紹介した。その後、メンデルスゾーンが、マタイ受難曲をやって、バッハは一般人の間でも復活した。教会の曲を数多く残していたということで、敬虔な作曲者というイメージが定着した。そして、ドイツの3Bとか言われて、現在に至っている。

バッハは勤勉で、大衆の喝采を求めなかったらしい。自分の喝采を求めたという。大衆は人間的であることを欲するが、真の芸術家はすべてを神的なものにすべき者なので、両者は折り合わないからだ。

つまり、バッハは自己満足を求めているが、それでいいということだ。

満足するかどうかは、何らかの評価基準に照らして良い悪いと判断するということだとすると、バッハが満足することと、大衆が満足することが異なるということは、各々が採用している評価基準が異なるということだ。

バッハの自己満足が良いというのは、バッハの採用している評価基準が良いということだ。大衆の満足がどうでもいいというのは、大衆が採用している評価基準がどうでもいいということだ。

ということは、他人の満足を得られることをやっても、その他人の採用している評価基準がダメなものだったら、それはダメなんじゃないのか。盗人の満足するようなことをやって、他者満足が得られても、それはだめかもしれない。

要は、基準の良し悪しが問題なのであり、誰の基準かはどうでもよい、ということだ。自己満足が非難されるのは、その時に採用している基準がダメな場合に限ってのことだが、「自己満足にすぎない」は、その肝心な点には触れず、人に焦点を当てている。自己満足はミスリーディングな言葉、あるいは単に間違っている。

なぜ民間医療はなくならないのか

 

 なぜ民間医療はなくならないのか

ガンなどの難病にかかった時、病院の治療を拒否し、民間医療に進み、回復せず深刻化し死に至ることがある。なぜ民間医療に魅かれるのか。なぜ病院は拒否されるのか。

日本は米信仰の国であった。最近はそうでもないようだが。それは、米を常食するということではなく、米の霊力を信じているということである。

どういうことかというと、米の霊力で、神が、人が、再生するという考えだ。典型的な形でいえば、米を神に捧げ、それによって神の力を再生し、そして、その霊力が人に分与される。

古来、米は常食されてきたわけではない。米はハレの日に食べた。柳田国男的には米を食べる日がハレらしいが、どういう時に米を食べたかというと、再生が必要な時である。出産・結婚・病気・死、重労働、災害・戦争など、不安・危機感に直面する時、心身の消耗に直面するときである。日本人は、再生を必要とする状況において、常に米の霊力に頼ってきたのである。

民間医療が担っているのがこれ。ハレ。霊力による再生である。科学的知見に基づいた現代医療は、この需要にこたえない。したがって、どんなに科学技術が発展しても、病人は、霊力の再生を求めて、民間医療のドアをたたくことになる。

現代科学は霊力の再生という需要にこたえようとするだろうか。デカルトが霊魂と肉体の二つに世界を分け、科学が肉体の世界で生まれ、肉体の世界を超えられない。とすると、科学的知見に基づく現代医療は、霊力再生を取り扱うことはないだろう。

霊魂の世界をハレ、肉体の世界をケ、とすると、民間医療はハレを担当し、科学医療はケを担当しているのである。

なぜ日本は仏教国になったのか 『日本人の神』

 

日本人の神 (河出文庫)

日本人の神 (河出文庫)

 

 日本は仏教国と言われたりするが、本当だろうか。昔はそうだったのかもしれないが、今もそうだろうか。お寺はいっぱいあるが、もはや観光資源として注目されるばかり。仏像もいっぱいあるが、美術品として注目されるばかり。お経を知っている人はどんどん減っていく。みんな仏教を信仰しているのだろうか。

日本は神の国と総理大臣も言ったことがあるが、そうだとすると、なぜ日本は仏教国になったのだろうか。そしてなぜ廃れたのだろうか。

本書は、カミの概念の変遷を追う。仏教が入る前、もともとは、カミとは、雷を指し、虎とか妖怪とか恐ろしい力を持つ生き物を指し、あるいは山を指したという。要は、威力ある恐ろしいものを意味したのだ。それが、仏教が広まってからは、カミは、救済者としての側面が強くなる。源氏物語では、カミという言葉の大多数は、救済者という意味で使われているという。万葉集では、その意味でカミを使っているのはほんの数例だけらしい。そして、キリスト教が入ってきてからは、ゴッドの訳語に神が使われるようになり、ゴッド(唯一伸)的な色彩も持つようになっているという。

仏教の影響で、救済者としての色彩が強くなったのは、ホトケの訳語に神が使われたからではなくて、カミとホトケが習合したからだ。ホトケは、カミの一つという認識で日本に入ってきた。それが、日本のカミよりも格上の存在になったようで、カミの子孫、天皇仏教に帰依するようになった。奈良、平安期には、法名を受けたり、退位後に出家して法皇になった天皇は多い。そして、カミ自身もホトケに救済を求めた。多度大神は、苦しみを逃れ解脱するために仏教に帰依したいという託宣を下し、多度大菩薩となった。さらに、権現(仏が仮に日本に姿を現した)という言葉が使われだし、カミと仏は本来一体であるという考えられるようになったという。

なお、この一体の状態は、江戸時代に入って変化しだした。林羅山は、日本はカミの国として、仏と神を区別し、仏教を排撃した。本居宣長も、カミと仏を区別し、国学を打ち立てた。平田篤胤に至っては、仏教を排撃する国学の党派を作った。それは、明治に至って、廃仏毀釈として結実した。

とすると、神国日本が仏教国になったのは、カミが仏教に帰依し、さらに仏と一体化したからにちがいない。とすると、カミが仏と分離し、カミの子孫、天皇仏教に帰依しなくなるということは、その基礎を失うということになる。今、カミが仏教に帰依しているとか、カミと仏は一体であると思っている人はいるだろうか。江戸時代の研究、その後の廃仏毀釈による、神と仏の分離、寺と神社の分離により、仏教国の基礎は崩れてしまったにちがいない。

「旧土人」の意味

土人」の意味は、土着の人であったり、未開人・野蛮人であったりする。

では、「旧土人」とはどういう意味か。

まず「旧」から考えよう。
昔は土人だったが、今はそうではない人という意味だろうか。「旧法」が「今は使ってない昔の法」であるように。それとも、本州などからの和人の開拓民も増えて定着してきたが、そういった新しい土人ではなく、古くからいる土人という意味だろうか。「旧友」が「古くからの友達で今も友達」であるように。

とすると、「旧土人」の意味として四つを考えることができる

①「旧」の意味を前者とし、「土人」を野蛮人とすると、昔は野蛮人だったが今はそうじゃない人ということか。例えば、文明開化前が土人で、文明開化後が旧土人といった感じか。

②「旧」の意味を前者とし、「土人」を土地の人とすると、昔は土地の人だったが、今は別の場所に移って、もうそこには住んでいない人ということか。例えば、里を出た人、田舎から就職で都会にでた人とかのことか。東京の人のほとんどはどこかの旧土人ということになろう。

③「旧」の意味を後者とし、「土人」を土地の人とすると、旧土人は、先住民ということか。新しく定住者になった人々と区別するときに使える。

④「旧」の意味を後者とし、「土人」を野蛮人とすると、古くからいる野蛮人ということになる。新しい野蛮人と区別するときに使える。

「北海道旧土人保護法」はどういう意味だろうか。
①なら、北海道の、昔野蛮人だったが昨今はもうそうとは言えなくなった人を保護する法律。②なら、北海道に生まれたが、もう転出して他の土地に移った人を保護する法律。③なら、北海道の先住民を保護する法律。④なら、北海道の古くからいる野蛮人を、新しく現れた野蛮人とは別に、保護する法律。ということになろうか。